Fiqh

FIQH MASULIYAT: TUNTUTAN DAN TANGGUNGJAWAB MUSLIM
________________________________________
Kita mengetahui dan umum mengetahui, setiap orang dipundakkan ke atas bahu mereka taklifan atau tanggungjawab. Baik untuk diri sendiri, keluarga, masyarakat bahkan sesebuah negara. Firman Allah yang bermaksud " Setiap kamu adalah pemimpin, dan setiap pemimpin bertanggungjawab ke atas pimpinan kamu". Masuliyat disini, merujuk kepada taklifan dan tanggungjawab yang perlu dilaksanakan yang meliputi empat aspek utama; Individu, Kemasyarakatan, Politik dan Amal Islami. Ia mengandungi ciri-ciri taklifan yang diamanahkan, serta akan diberi balasan sama ada kebaikan mahupun kejahatan di atas setiap taklifan tersebut. Jika kita mengajak kepada keredhaan dan kebaikan, InsyaAllah balasan baik akan kita perolehi begitu juga sebaliknya. Yang penting, asas dan sumber sesuatu masuliyat merujuk kepada Al Quran dan As Sunah. Firman Allah " Taatilah perintah Allah dan Taatilah perintah Rasul, serta pemimpin kamu (yang beriman), jika kamu berselisih di atas sesuatu perkara, maka kembali kepada Al Quran dan As Sunah".

1. Individu (syaksiah)

Asas yang perlu diketahui adalah seseorang individu berasa amanah pada diri sendiri atas segala yang menjadi kewajipan, tidak perlu kepada pihak yang lain menyuruh atau menegur melakukan perkara tersebut. Contoh yang terdekat, kita tidak memerlukan polis atau hakim untuk menyuruh kita melakukan kebaikan dan mencegah jenayah sebaliknya kita sendiri yang berasa amanah dan bertanggungjawab sepenuhnya ke atas diri kita. Begitu juga dengan peraturan yang sudah termaktub adalah menjadi kewajipan kita mematuhinya. Apatah lagi, hukum dan peraturan yang telah digariskan oleh Islam, tidak seharusnya kita mengabaikan tanggungjawab kita meletakkan kepercayaan dan tidak pesimis apa yang telah diturunkan
oleh Allah.

Pembinaan akhlak yang baik juga merupakan kewajipan seluruh individu untuk dipraktikkan. Akhlak yang baik, peribadi yang mulia dan bertaqwa kepada Allah, merupakan ciri yang perlu ada pada setiap muslim yang beriman kepada Allah. Taklifan ini bukan Allah pinta daripada kita semata-mata, tetapi kita sebagai hambaNya yang dituntut untuk mendapat keredhaan Allah. Seluruh nabi dan rasul diutuskan oleh Allah untuk membina akhlak yang mulia khususnya Nabi Isa AS yang Allah utuskan untuk membina akhlak dikalangan Bani Israel. Hadis yang diriwayatkan oleh Aisyah RA, yang bermaksud " Adalah akhlak Rasul SAW akhlak Al Quran". Juga hadis yang bermaksud " Sebaik-baik kejadian adalah akhlak yang baik".

Antara sifat yang perlu ada setiap individu adalah berasaskan perkara di bawah :
1. Meninggalkan perkara kemaksiatan dan melakukan perkara ke arah kebaikan dan ketaqwaan.
2. Bersifat mulia dan mengajak atau menyeru orang melakukan amar ma'ruf nahi munkar.
3. Berbuat baik sesama manusia dan bekerjasama di dalam amalan taqwa dan kebaikan.

Mendahulukan 'meninggalkan' dari 'melakukan' dalam perkara pertama merupakan asas kepada setiap muslim didalam membentuk diri.


2. Kemasyarakatan (Ijtimaie)

Tanggungjawab yang perlu ada di dalam membentuk masyarakat adalah meliputi ciri-ciri dunia dan akhirat. Keseimbangan antara individu dan masyarakat, dunia dan akhirat, bersifat ke arah kebaikan merupakan taklifan yang perlu dilaksanakan pada masyarakat tersebut. Umum mengetahui, sistem kapitalis yang diperkenalkan merupakan kekuasaan individu semata-mata tanpa disitu memerlukan masyarakat sekeliling. Begitu juga dengan masyarakat yang hanya mempunyai ciri-ciri dunia semata-mata dengan meninggalkan akhirat, tidak dapat membina masyarakat yang beriman kepada Allah. Kita melihat pelbagai sistem di dunia, sebenarnya mengundang masalah selagi tidak bertunjangkan Islam sebagai sumber yang utama. Menjadi masalah kepada kita, negara-negara Islam masih lagi mengamalkan sistem buatan manusia seperti Karl Marx yang mengasaskan sosialis dan komunis, tetapi kenapa tidak menjadikan negara Islam Madinah yang dipimpin oleh Rasul SAW sebagai role model?

Menjadi kewajipan kepada seluruh ahli masyarakat untuk melaksanakan apa yang diperintah dan meninggalkan apa yang
dilarang perlu dipergiatkan. Usaha-usaha ke arah kebaikan dan ketaqwaan perlu digarapkan untuk kita sama-sama memikul amanah ini supaya nanti tidak dipersoalkan oleh Allah di atas tanggungjawab yang telah diberikan kepada kita seluruh umat Islam.

3. Politik (Siyasah)

Islam sebenarnya tidak lari dari lingkungan politik. Sekeliling kita, keadaan kita sebenarnya adalah politik. Zaman Rasul SAW, politik adalah mewujudkan negara Islam dan membuka kembali Mekah. Zaman Umar Al Khatab (sekadar menyebutkan beberapa sahaja), politik adalah mengawal dan menguasai Baitul Maqdis dari dirampas oleh Yahudi. Salahudin Al Ayubi, merampas kembali kota Baitul Maqdis dari Yahudi. Semua ini merupakan cabang politik di dalam Islam. Jika tidak menggunakan pendekatan politik, amat sukar untuk berdepan dengan musuh. Helah dan sebagainya merupakan senjata politik.

Islam tidak pernah mengabaikan hak umatnya untuk menguasai dunia. Menjadi kewajipan kita, mengikut dan berpegang kepada pertubuhan yang mahu menegakkan Islam. Tanggungjawab kita adalah menegakkan kalimah Allah. Hari ini, cara setiap negara berbeza-beza. Untuk menegakkan kembali Khalifah Islamiyah, setiap negara perlu kepada cita-cita mendaulatkan Islam. Amanah kita kepada Allah adalah melaksanakan segala perintah dengan mengikut suasana keadaan sesebuah negara.

3. Amal Islami (Al A'mal Li Ajli Al Islami)

Meletak agama Allah ditempat yang sepatutnya, bukan diperintah bahkan memerintah adalah asas masuliyat di dalam amal islami. Kekuasaan dan pemerintahan merupakan visi untuk meletak kembali agama Allah di muka bumi ini. Tetapi yang menjadi masalah, kita masih lagi pesimis dengan kebenaran agama Allah ini. Umat Islam masih lagi gagal, takut, tidak percaya dengan pendekatan Islam yang diakui kebenarannya. Kita melihat Israel (Yahudi), setelah peristiwa dihalau dari Madinah serta peristiwa pembakaran beramai-ramai puak yahudi oleh Hitler (Hocolus), merancang dan membina sebuah Israel milik mereka di Palestin sekarang. Mereka membina negara haram tersebut dengan sumber yang tidak sahih disisi Allah, sumber yang sudah lari dari yang sebenarnya dan diakui oleh agamawan mereka, maka kita yang mempunyai sumber yang sahih dan tepat iaitu Al Quran, masih lagi pesimis. Kenapa hal ini boleh terjadi? Mungkin jawapan ada disebalik perkara yang akan disebutkan nanti. Kita seharusnya meyakini kekuasaan Allah, kehendak Allah dan janji Allah. Tidak seharusnya kita masih lagi membicarakan benda yang sememangnya mutlak milik Allah. Tugas kita melaksanakan sahaja perintah. Itu
sahaja.

Enam perkara yang digariskan untuk mencapai Amal Islami, menyedarkan umat Islam yang perlu ada pada setiap individu muslim.

1. Dakwah

Tugas seseorang muslim menjadi daie untuk mendekatkan diri kepada Allah dan menerangkan kepada orang ramai tentang Islam. Kita seharusnya menunjukkan nilai norma Islam yang sebenar dan menerangkan dasar Islam secara menyeluruh agar tidak diperlekehkan baik dari orang Islam sendiri atau penganut lain.

Tugas kita juga menolak keraguan penganut agama lain tentang Islam, menyampaikan Islam sebagai agama yang benar dan
menerangkan kewajipan seseorang muslim.

2. Harakah (Gerakan)

Selepas kita terbabit dengan tugas daie, perlu kepada kita bergerak di dalam satu kumpulan. Bergerak di dalam satu pasukan Islam akan menjadi lebih sempurna dengan pembahagian tugasan. Kumpulan ini perlulah bergaul dengan orang ramai dan tidak menanam sikap membenci malah suka dengan orang ramai walaupun mendapat tentangan. Penyampaian kita seharusnya memberi kesan yang mendalam kepada orang ramai.

3. Tanzim ( Organisasi)

Setiap dakwah dan harakah perlu kepada tanzim untuk melicinkan pergerakan dan penyusunan. Mesti mempunyai amir disamping syura untuk melaksanakan gerakan agar lebih tersusun untuk menyampaikan agama Allah.

4. Tarbiyah (Pendidikan)

Setiap tanzim memerlukan sistem pendidikan yang sistematik. Penyusunan, memilih kalangan yang mahukan Islam, mengadakan perbincangan ilmiah, bersemuka menyusun gerakan adalah satu bentuk tarbiyah yang perlu dijalani untuk mencapai perkara yang disebut di atas tadi meliputi dakwah, harakah dan tanzim.

Ia juga mestilah sesuai dengan semua keadaan dan persekitaran. Antara wasilah yang biasa digunakan adalah rumah, masjid, sekolah, kelas dan lain-lain. Tujuh perkara atau benda yang dilaksanakan adalah nadwah (tadris, muhadarah), kursus, perkemahan, muktamar, rehlah, khatibah (seperti qiamulail, iftar jamaie) dan usrah.

5. Tamkin (Pelaksanaan)

Pelaksanaan hukum, undang-undang, sistem Islam merupakan hadaf yang paling tinggi selepas kita melaksanakan tugas dakwah, harakah, tanzim. Kelaziman kita mendengar, seseorang hanya menjalankan tugas tarbiyah semata-mata tanpa mempunyai cita-cita melaksanakan serta meletakkan agama Allah untuk dipraktikkan di muka bumi. Tidak salah menjalankan tugas tarbiyah seperti mendekatkan diri kepada Allah, tetapi kita mempunyai tugas lain yang lebih tinggi iaitu melaksanakan hukum Allah.

Satu perkara yang masih menjadi masalah umat Islam sekarang adalah masih membicarakan soal furuk dari membicarakan soal pokok. Menjadi kelemahan kita sebenarnya masih berbalah didalam perkara yang tidak sepatutnya kita meletakkan sebagai aula didalam menggerakkan Islam. Tugas kita sekarang adalah menghadapi ancaman musuh Islam bukan membicarakan soal tadi.

6. Muhafazah ala Tamkin (Memelihara)

Selepas kita sudah menjalankan tugas dan tanggungjawab, dapat melaksanakan hukum dan undang Islam, kewajipan kita selepas itu untuk memelihara dan sentiasa thabat menjaga Islam. Tugas ini amat berat berbanding kita berusaha tadi. Kelaziman apabila menguasai sesuatu, untuk thabat dalam perjuangan dan memelihara amatlah berat. Keadaan akan berbeza berbanding sebelumnya.

Kita perlu ingat, jika kita tidak menjaga dan memelihara Islam selepas kekuasaan, Allah akan memusnahkan seperti yang berlaku pada zaman Turki Uthmaniah yang Allah bencanakan selepas tidak memelihara unsur Islam di dalam pemerintahan. Akhirnya tumbang dan kita mendoakan agar akan wujud khilafah selepas ini.

Fobia

Fobia Kepada Islam: Salah Siapa?

Oleh : Mohammad Hilmy Mahmad

Sistem Islam yang digarapkan di dalam Al Quran dan As Sunah telah menjadi satu panduan yang begitu unggul. Hakikat yang kita ketahui, bahawa dustur inilah yang telah membawa kegemilangan Kerajaan Islam hingga runtuhnya zaman Khalifah Uthmaniyah di Turki. Pelbagai aspek telah dikaji oleh sarjana dan ilmuwan Islam bahkan gerakan cros-mazhabi juga turut serta mengkaji mukjizat Nabi Muhammad S.A.W ini. Namun, secara terperinci, dimanakah keunggulan Islam itu sebenar sehingga begitu ramai takut untuk mendekati agama Allah ini walhal mereka mengakui keagungan agama ini. Bahkan yang beragama Islam juga begitu ‘malu’ untuk mengaku menjadi umat Muhammad S.A.W dengan sikap kita yang tidak mencerminkan akhlak muslim yang sebenar.
Allah berfirman yang bermaksud: "Sesungguhnya agama yang diterima disisi Allah ialah Islam " surah Al Imran ayat 19. Islam adalah agama yang terbaik dan yang paling sempurna untuk sekalian umat manusia. Ini adalah kerana Islam itu datangnya dari Allah, manakala agama-agama lain semuanya bikinan manusia semata-mata. Kerana itu Islam adalah satu agama yang lengkap dan sesuai dengan fitrah semulajadi manusia. Sedangkan agama lain banyak kurangnya serta banyak bertentangan denan kemahuan fitrah manusia.
"Wahai ahli kitab, janganlah kamu melampaui batas dalam agamamu. Dan janganlah kamu menyatakan terhadap Allah kecuali yang benar. Sesungguhnya Al Masih, Isa putera Maryam itu adalah utusan Allah dan (terjadidengan) kalimat-Nya yang disampaikan melalui Maryam, dan dengan tiupan roh) daripadaNya. Maka berimanlah kamu kepada Allah dan rasul-rasulnya dan janganlah kamu mengatakan " Tuhan itu tiga". Berhentilah (daripada ucapan itu). Itu adalah lebih baik bagimu. Sesungguhnya Allah ialah tuhan yang esa, Maha suci Allah daripada mempunyai anak, segala yang di langit dan di bumi adalah kepunyaan Allah. Cukuplah Allah menjadi pemelihara." surah An Nisa' ayat 171.
Di sini kita dapat melihat bahawa umat Islam sendiri takut untuk mencerminkan tata cara Islam itu sendiri sedangkan Allah acap kali menerangkan sesungguhnya agama Islam adalah agama yang diredhai olehNya. Kita melihat bagaimana agama Islam itu digemburkan dengan agama pelampau, subjektif serta fundamentalis yang tidak berkesudahan. Sejarah membuktikan bahawa Islam sudah lama bertapak di negara negara yang kini berkiblatkan barat sehingga membentuk satu tamadun yang diiktiraf oleh antarabangsa. Kesan fahaman serta turutan peristiwa penting menjadi sandaran umat Islam dahulu kala di Eropah. Kini, negara negara tersebut telah berjaya dengan hasil mereka mengkaji Ilmu Islam itu sendiri, jadi kenapa mereka takut serta berasa paranoid terhadap Islam.
Selain itu, kita selaku yang mengetahui hal hal agama, patut menjaga sunah Rasulullah SAW dan tidak berasa malu untuk menunjukkan kepada bukan islam praktikal secara islam yang mengikut sunah seperti cara berpakaian, muamalah dan sebagainya. Sebaliknya, ramai di kalangan kita masih meminggirkan sunah Rasulullah SAW ini dengan secara tidak langsung menidakkan usaha kita mempromosikan pegangan sunah serta islam yang sebenar. Oleh itu penggembelengan yang menyeluruh perlu di laksanakan dengan mengajak orang orang islam supaya tidak takut melaksanakan perintah Allah yang sebenar seperti yang menjadi contoh, sami sami buddha tidak segan dan malu untuk memakai cara pemakaian ibadah mereka seperti yang boleh kita sekarang.
Orang orang cina di Malaysia khususnya, menganggap Islam itu adalah ganas, benci pada bukan Islam. Tidak dinafikan ini adalah propaganda sesuatu pihak, akan tetapi kita jangan terlalu memikirkannya hingga mengabaikan tujuan dakwah kita sebenar. Berbalik tadi, kita mengetahui Islam telah diterima oleh orang orang cina sendiri awal dari orang orang melayu. Islam di China contohnya, telah bertapak sejak zaman kegemilangan Islam kemudian orang orang cina inilah yang telah menyampaikan Islam di Melaka. Sejarah negara kita sendiri telah membuktikan orang orang cina antara yang menyebarkan Islam di Melaka serta Tanah Melayu. Jadi, tidak timbul Islam itu adalah melayu dan Islam itu milki melayu semata mata. Di sini tugas kita sebenarnya menyampaikan apa yang di buktikan di dalam sejarah tanah air kita. Jangan kita jadi seperti ‘melepas batuk di tangga’ dengan menerangkan bahawa Islam itu adalah universal dan bukan milik melayu sahaja.
Peribadi seseorang muslim itu juga menjadi satu faktor Islam menjadi satu agama yang sukar di dekati. Melihat contoh, ramai dikalangan kita tidak menunjukkan peribadi yang dituntut oleh Islam, walau pun saya mengakui kita tidak sempurna mana. Tetapi sekadar kita berusaha menunjukkan peribadi Islam itu sudah mencukupi. Bukan sahaja orang bukan Islam itu takut pada Islam, penganut Islam itu sendiri menjadi takut pada agama yang mereka anuti. Ramai dikalangan kita masih teraba raba tujuan sebenar hidup di dunia ini. Umat Islam sendiri telah mengikut agenda barat yang ingin melihat umat Islam di muka bumi ini terpesong. Rasulullah S.A.W telah bersabda yang bermaksud "Kamu ditugaskan menyuruh kepada ma'aruf, mencegah yang mungkar,jika bukan ini yang kamu lakukan, Allah akan menyerah kuasa ketangan orang yang jahat diantara kamu untuk menindas dan memerasmu’’.
Di sini dapat kita melihat bahawa kita sebenarnya telah dipesongkan oleh pihak anti-Islam. Tidak hairan lah, Islam menjadi fobia dan bahan ketawa penganut agama lain. Tugas kita sebenarnya mengajar dan mendidik diri kita serta mengajak penganut Islam mengamalkan apa sebenarnya itu Islam khususnya di Malaysia kelak.
Kita beralih di negara negara Eropah. Cara hidup serta amalan yang dilakukan seolah olah mereka itu adalah muslim. Tetapi, seperti yang kita ketahui, mereka mengamalkan apa yang di ajar di dalam Islam, tetapi hati mereka masih dengan kekufuran kepada Allah. Banyak amalan mereka merujuk kepada Islam, dengan tidak dinafikan mereka melakukan amalan amalan yang negatif. Mereka melihat orang orang islam sendiri tidak mengamalkan tuntutan islam sendiri, bagaimana mereka ingin memeluk islam?Islam itu tidak salah dan tidak sempurna, penganutnya yang perlu sedar ini semua. Tidak dinafikan, hidayah dari Allah juga satu faktor ramai yang memeluk Islam. Kita tidak boleh menyerah segalanya kepada Allah. Mengambil contoh, satu kisah di Ramses, Kaherah di mana seorang budak lelaki menjual ayat ayat Al-Quran di dalam bas untuk menyara diri. Peribadi budak ini yang tidak menjual kepada seorang paderi telah menarik minat paderi tesebut. Paderi menyatakan kenapa dan mengapa tidak di jual. Budak itu menangis (oleh kerana didesak oleh paderi) dan mengatakan dia tidak mahu menjual kepada orang bukan islam dan ingin memelihara kesucian ayat tersebut dari jatuh ke tangan kuffar. Akhirnya, setelah dipujuk, budak itu bersetuju menjual ayat itu dengan mulanya menolak harga LE 5. Paderi itu balik ke gereja dan membaca surah Al-Ikhlas dan memeluk Islam selepas itu. Kini beliau menjelajah ke seluruh dunia untuk menyebarkan Islam. Kisah ini di nyatakan oleh beliau sendiri di dalam ceramah yang di mana kita boleh mendengar di dalam kasetnya.
Di samping itu, kebanyakan negara negara arab yang kaya masih mengikut telunjuk barat terutama Amerika. Jika kita lihat, ekonomi negara negara yang penduduknya ramai bergama islam masih terikat dengan ekonomi Amerika serta perancangan jahat yahudi. Bukankah di situ dapat kita lihat, orang orang islam sendiri masih tidak percaya kepada tuntutan islam yang sebenar serta masih ragu ragu dan menjadi satu sifat takut kepada islam. Di mana silap kita jika sekatan ekonomi dikenakan ke atas negara negara penduduk islam tetapi pada masa yang sama masih menghulurkan sumber sumber ekonomi kepada regim perosak islam. Kita melihat contoh, Kuwait serta Arab Saudi menghantar minyak mentah ke Amerika untuk di proses kemudian membeli hasil tersebut. Secara ekonominya, Amerika berjaya mengawal kegiatan negara negara tersebut. Kemelesetan akan wujud di kalangan negara negara arab jika mereka menentang usaha Amerika dalam melenyapkan umat islam. Melihat kepada Kesatuan Eropah, negara negara arab atau islam boleh bersatu dalam menyekat sumber sumber ekonomi dunia jika mereka percaya dan mengamalkan islam yang sebenar. Sebenarnya kuasa ada di tangan kita, tetapi pemimpin islam masih malu dan segan menggunakan kuasa yang ada untuk membantu umat islam yang lain, sebaliknya mengikut sahaja kata kata kuffar. Bukti yang kita nampak sekarang, apabila Israel menyerang Palestin, Mesir dengan lantang mengkritik dan mengugut akan menyerang Israel. Pada masa yang sama, Amerika serta kuncunya berjaya melemahkan ekonomi Mesir dengan kejatuhan matawang yang begitu drastik.
Secara kesimpulan, usahlah kita malu dan ragu, serta takut untuk mengamalkan ajaran islam sebenar. Sebelum akhirnya, seorang orientalis, Bernad show, pernah menyatakan “sesungguhnya Islam merupakan agama yang berhak dimuliakan dan ditinggikan. Sesungguhnya ia merupakan agama yang perlu diamalkan di seluruh tempat dan kekal untuk selamanya, sesunguhnya aku lihat ramai di kalangan kaumku yang terdiri dari ulama’-ulama’ yang menganuti agama ini setelah mendapat keterangan darinya. Masa akan datang agama ini akan terdapat bidang yang luas pada setiap sudut di Eropah. Sesungguhnya aku telah mempelajari sirah Nabi Muhammad, aku dapati ia telalu jauh dengan … al masih. Kita mungkin boleh mengiktibarkan bahawa nabi Muhammad penyelamat kepada manusia seluruhnya. Kita percaya sekiranya ada seorang lelaki seperti baginda yang mentadbir alam ini maka selamat dan sejahteralah alam ini. Semenjak dari mula lagi bahawa Islam ini merupakan agama untuk semua jenis makhluk”. Wallah Taala A’lam.

Asyuraa

HARI ASYURAA

Asyuraa diambil dari perkataan asyara yang bermaksud sepuluh iaitu hari kesepuluh Muharam. Ada juga pendapat yang mengatakan hari kesembilan Muharam. Pendapat yang sahih, asyura hari yang ke sepuluh, tasu'aa hari yang kesembilan dan ihtiyad hari kesebelas Muharam.

Awal kedatangan Islam, puasa asyura dianggap sebagai hari yang sangat penting dan istimewa sehingga turun wahyu yang memerintahkan wajib puasa bulan Ramadhan.

Dalil Puasa Asyuraa:

Hadis Rasul SAW yang bermaksud : Berpuasa pada hari asyuraa aku berharap akan menghapuskan dosa pada tahun yang lepas.

Hadis RAsul SAW yang diriwayatkan oleh Aisyah : Orang Quraish berpuasa pada hari asyuraa di zaman jahiliyah, Rasul SAW juga berpuasa di mekah sebelum hijrah.

Hadis Rasul SAW yang bermaksud : Ketika nabi berhijrah ke Madinah ia mendapati kaum Yahudi puasa pada hari asyuraa, maka baginda bertanya mereka tentang puasa tersebut.

Jawab mereka: Hari ini Allah telah memenangkan Musa dan Bani Israel terhadap Firaun dan kaumnya, maka kami berpuasa kerana mengagungkan hari ini. Maka sabda SAW : Kami lebih layak mengikut jejak Musa dari kamu. Maka Rasul SAW menyuruh sahabat berpuasa.

Perbahasan Ringkas :

Rasulullah ketika di Mekah menyuruh sahabat Rasul SAW berpuasa asyuraa sebelum berhijrah ke Madinah. Selepas berhijrah dan turun ayat memerintahkan puasa Ramadhan, maka Rasul SAW tidak mewajibkan dan terserah kepada sahabat sama ada melakukan puasa atau tidak pada hari Asyuraa.

Hadis Rasul SAW yang bermaksud: Daripada Aisyah RA berkata adalah hari asyuraa itu satu hari dimana Quraish berpuasa dan nabi SAW berpuasa sebelum hijrah. Ketika baginda berhijrah ke Madinah dan turunnya ayat mewajibkan puasa pada bulan Ramadhan, baginda meninggalkan puasa lain kerana khuatir akan dianggap sebagai wajib (asyuraa). Sesiapa yang berkehendaki puasa, maka puasalah juga sebaliknya.

Rasul SAW juga apabila sampai di Madinah melihat yahudi berpuasa pada hari asyuraa. Berdasarkan pada dalil hadis :Hadis Rasul SAW yang bermaksud : Ketika nabi berhijrah ke Madinah ia mendapati kaum Yahudi puasa pada hari asyuraa, maka baginda bertanya mereka tentang puasa tersebut.

Jawab mereka: Hari ini Allah telah memenangkan Musa dan Bani Israel terhadap Firaun dan kaumnya, maka kami berpuasa kerana mengagungkan hari ini. Maka sabda SAW : Kami lebih layak mengikut jejak Musa dari kamu. Maka Rasul SAW menyuruh sahabat berpuasa.

Ulama bersepakat mengatakan bahawa puasa Asyuraa adalah puasa sunat berdasarkan dalil di atas tadi. Ia merupakan satu tuntutan (muakad).

Rasul SAW juga diakhir hayat ingin melaksanakan puasa sunat Asyuraa dan akan menambah satu hari lain supaya berbeza dengan yahudi.

Hadis Rasul SAW yang bermaksud : Sekiranya aku hidup sehingga tahun hadapan, nescaya aku akan berpuasa pada hari kesembilan serta kesepuluh Muharam.

Kesimpulannya, hari asyuraa disunatkan kepada kita berpuasa kerana mengikut perbuatan Rasul SAW. Juga pada hari kesembilan disunatkan berpuasa supaya berbeza dengan kaum yahudi.


Meraikan Asyuraa :

1. Banyakkan solat sunat disamping solat fardhu.
2. Hubung silaturrahim
3. Banyak sedekah
4. Bersih diri dari kekotoran
5. Menziarahi ulama'
6. Meraikan anak yatim
7. Memotong kuku
8. Membaca surah al ikhlas

Bubur Asyuraa?

Pada kisah Nabi Nuh AS berlabuh di atas kapal setelah Allah menurunkan bala ke atas kaumnya, Nabi Nuh AS menyuruh yang ikut dalam bahtera memasak bijian. Maka, muslimin pada hari ini mengikut mengadakan masakan yang dikenali sebagai bubur asyuraa.

Syeikh Ibnu Hajar Al Asqolani bersyair :

Pada Hari Asyuraa tujuh dimakan Gandum dan beras kemudian kacang kuda dan kacang adas

Dan kacang himmash (putih) dan kacang Lubia (sejenis kacang panjang) dan ful Dan ini kalam yang sahih dan manqul (yang diambil dari kalam ulama')

Dan tidak salah memasak bubur asyuraa sempena memperingati peristiwa Nabi Nuh AS yang termasuk dalam perkara As sya'ru Man Qablana iaitu yang berlaku pada zaman atau umat terdahulu untuk dijadikan iktibar. Maka bubur asyuraa boleh kita amalkan dan bukanlan bidaah. Tetapi dengan tujuan mengingati peristiwa tersebut dan juga memberi fakir miskin tanpa mengikut hawa nafsu dalam menyiapkan serta tidak bercanggah dengan syarak seperti abaikan solat semata-mata memasak bubu

Idul Fitri

HARI RAYA AIDILFITRI
Oleh : Mohammad Hilmy Mahmad

Hari Raya Aidil Fitri berasal daripada bahasa Arab iaitu yang berulang-ulang. Hari raya disambut berulang-ulang pada tiap-tiap tahun. Hari Raya Aidil Fitri yang juga terkenal dengan "Hari Raya Puasa" disyariatkan oleh Allah untuk umat Islam merayakannya. Ianya disambut menandakan kesyukuran umat Islam di atas kejayaan mereka melaksanakan fardhu puasa sepanjang bulan Ramadhan dan menandakan kemenangan mereka dalam perjuangan menahan hawa nafsu dari perkara-perkara yang ditegah di dalam bulan puasa.

Rasulullah pernah bersabda yang bermaksud: Bagi orang yang berpuasa itu dua kegembiraan, pertama kegembiraan ketika mereka berbuka dan kedua kegembiraan mereka ketika bertemu dengan Tuhannya yang Maha Pemurah.

Umat Islam merayakan Hari Raya ini dengan penuh kesyukuran dan dengan pelbagai jenis amal bakti yang diredai oleh Allah s.w.t. di antaranya sembahyang Hari Raya, ziarah menziarahi di antara sesama mereka, bersedekah dan lain-lain lagi.

Kemuliaan Hari Aidil Fitri diterangkan oleh Allah di dalam Al-Quran dan oleh Rasulullah di dalam beberapa hadisnya. Oleh kerana itu kita Umat Islam amat digalakkan untuk menghidupkan Malam Hari Raya sama ada Hari Raya Puasa atau Hari Raya Korban. Sehubungan dengan ini Allah berfirman di dalam Al Quran.

Ertinya: Dan supaya kamu cukupkan bilangan puasa sebulan Ramadhan dan supaya kamu membesarkan Allah dengan Takbir dan Tahmid serta Takdis kerana mendapat petunjukNya dan supaya kamu bersyukur.

Kemuliaan Hari Raya juga diterangkan di dalam Hadis seperti sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud:
Daripada Umamah r.a. bahawasanya Nabi Muhammad s.a.w. telah bersabda barangsiapa mengerjakan amal ibadah pada malam Hari Raya Aidilfitri dengan mengharapkan keredaan Allah semata-mata hatinya tidak akan mati pada hari kiamat sebagai matinya hati orang-orang yang kafir ingkar pada hari kiamat.

Daripada hadis di atas dapatlah kita membuat kesimpulan bahawa Hari Raya satu perkara yang disyarakkan dalam Islam dan pada Hari Kiamat kelak orang-orang yang beriman dan beramal soleh hatinya hidup bahagia dan gembira kerana berjaya mendapat balasan yang baik dan keredaan Allah azzawajallah hasil daripada amal-amal kebajikan yang mereka kerjakan di dunia seperti berpuasa di bulan Ramadhan. Sebaliknya orang yang kufur dan ingkar hatinya mati mereka hampa dan kecewa pada hari itu kerana dimurkai oleh Allah dan mereka ditimpa dengan seburuk-buruk balasan.

Terdapat juga hadis-hadis yang lain yang menceritakan tentang menghidupkan malam Hari Raya seperti hadis yang diriwayatkan oleh Imam Tabrani r.a. yang bermaksud:
Barangsiapa menghayati malam Hari Raya Aidil Fitri dan malam Hari Raya Aidil Adha dengan amal ibadah sedang dia mengharapkan keredaan Allah semata-mata hatinya tidak akan mati seperti hati orang-orang kafir.

Umat Islam digalakkan menyambut Hari Raya Aidil Fitri dengan tahmid sebagai bersyukur kepada Allah bersempena dengan hari yang mulia itu. Ini diterangkan di dalam Al-Quran dan juga di dalam hadis Rasulullah s.a.w. Firman Allah s.w.t.
Maksudnya: Dan supaya kamu cukupkan bilangan puasa sebulan Ramadhan dan supaya kamu membesarkan Allah dengan Takbir dan Tahmid kerana kamu telah mendapat petunjukNya dan supaya kamu bersyukur.

Daripada hadis pula sebagaimana Sabda Rasulullah s.a.w. diriwayatkan oleh Abu Hurairah r.a.
Maksudnya : Hiasilah Hari Raya kamu dengan Takbir dan Tahmid.

Di dalam hadis yang lain Rasulullah s.a.w. bersabda daripada Anas r.a.
Maksudnya: Hiasilah kedua-dua Hari Raya kamu iaitu Hari Raya Puasa dan juga Hari Raya Korban dengan Takbir, Tahmid dan Taqdis.

Menurut huraian ulamak bahawa takbir Hari Raya Aidil Fitri dan Aidil Adha hukumnya sunat dengan lafaznya yang lengkap seperti berikut

Bermaksud

Allah Maha Besar, 3x

Tiada Tuhan melainkan Allah dan Allah jualah yang Maha Besar

Allah Maha Besar 2x

Dan bagi Allah jualah segala puji

Allah Maha Besar

Islam

Islam Masalah Semasa



PELBAGAI peristiwa yang berlaku di merata tempat yang kini dijadikan isu pelbagai pihak untuk ditegakkan, menarik minat saya untuk direnungkan. Saya akan menjadi neutral, yang tetap bertegas memilih konsep Islam yang sebenar. Isu tudung di Perancis, merebak dengan tidak semena-mena di Malaysia. Mengambil hujah Dr Tantawi, Astora Jabat terus menghukum tudung tidak diwajibkan! Dulu kecoh dengan tiada azab di kubur, kali ini Astora Jabat terus dengan prejudis yang salah tentang Islam. Menarik untuk dikongsi bersama, Dato Zainudin Maidin dalam kenyataan akhbar Utusan Malaysia, mengatakan tidak salah Astora menyampaikan pendapatnya untuk kita menerima dalam era perubahan. Siapa Zainudin ini, anda semua kenal dan tahu. Jadi, kita beranggapan keberanian Astora sebenarnya dibayangi oleh pimpinan kerajaan dan dijamin haknya. Dimana silapnya yang berlaku. Isu hukum bertudung yang sebenarnya umum mengetahui, cuba dimainkan semula oleh Astora untuk dikormesialkan (Astora merupakan ketua pengarang Al Islam sekarang). Kebanyakan orang awam, akan sedikit sebanyak direntap dan mungkin yang menyokong jika kerajaan atau ulama' sekeliling terus berdiam diri.

Hari Memperingati Kekasih yang disambut 14 Februari masih lagi bergiat cergas di Malaysia. Yang sedihnya, keterlibatan adalah dari kalangan muda-mudi Islam, sudah berbuih mulut kalangan mufti mencegahnya, namun apakan daya, promosi di media massa amat berleluasa. Apakan daya, pengaruh massa tidak dapat menutup dari terus berleluasa sambutan ini. Tidak perlu saya menghurai panjang lebar tentang sejarah Valentine dan kita semua tahu peristiwa tersebut.

Konsert Mariah Carey yang mulanya malam Muharam, kini diawalkan dua hari, kononnya untuk menghormati umat Islam. Yang menjadi persoalan, konsert diubah kerana penundaan di Beijing, jika di sana tidak ditunda, mungkin akan diteruskan. Manakala, sikap penganjur yang sebenarnya perlu mengetahui hari tersebut bukannya menunggu bantahan dari pelbagai pihak. Seharusnya sikap berwajib tidak melepas pandang terhadap segala aktiviti yang bertentangan dengan nilai moral budaya timur dan gejala sosial yang semakin meningkat. Bukan mencegah, tapi melakukan mungkar.

Segala yang dipaparkan bukan sahaja perlu kita sama-sama ketahui, malah kita merenungi dengan mata hati kita, kesedaran dan pengamalan segala ilmu kita untuk dipraktikkan, bukan sekadar belajar tanpa amal, bahkan mengetahui apa sebenarnya disebalik yang berlaku di sekeliling kita. Kita bukan ahli kasyaf untuk mengetahui susur galur sesuatu kejadian, namun kudrat kita yang belajar ilmu, akan dapat merungkai masalah yang berlaku. Namun sejauh mana kekuatan diri kita, sahabat kita, dan juga kita sendiri untuk berdepan dengan masalah yang akan sentiasa berlaku selagi undang Islam tidak dipraktikkan.

Tertarik dengan masalah asas negara kita, perlaksanaan undang Islam. Menurut kenyataan Mufti Perak, Dato Harussani Zakaria, Pelaksanaan undang-undang Islam, termasuk hudud, tidak boleh ditangguhkan walaupun atas alasan keadaan ekonomi negara yang belum mantap.

"Sekarang kita terlalu menggunakan pemikiran sehingga mengabaikan atau memperlecehkan hukum Islam, seolah-olah menganggap Tuhan tidak pandai. Di mana kita letakkan sifat kamalat Tuhan?" soalnya lagi.

"Kita tidak boleh menangguhkannya dan memberikan pelbagai alasan kerana dengan berbuat demikian, seolah-olah menyatakan hukum yang ditetapkan oleh Tuhan itu tidak betul," tegasnya.

Menyentuh pendapat yang mendakwa perlaksanaan hudud perlu dilaksanakan peringkat demi peringkat, Harussani berkata, proses itu telahpun berlaku di zaman Rasulullah, sambil memberikan contoh pengharaman arak dijalankan tahap demi tahap.

Mengulas pandangan yang menyatakan hudud boleh ditangguhkan berdasarkan fiqh awliyyat, Harussani berkata kaedah itu hanya sesuai untuk memikirkan keutamaan dalam membangunkan negara.

"Misalnya, jika difikirkan bidang pendidikan dan ekonomi perlu diutamakan, maka pembangunan dalam bidang berkenaan perlu disegerakan terlebih dahulu.

"Bagaimanapun dalam pelaksanaan hukum jenayah, hudud sudahpun ditetapkan sebagai hukum. Malah fiqah keutamaan itu sendiri pun adalah satu ijtihad terakhir dan bukan sebahagian hukum syarak," katanya.

Menghuraikan pelaksanaan hukum Islam semasa keadaan ekonomi teruk, khususnya bila berlaku banyak kes pengangguran dan kebuluran, beliau berkata, ketika itu keadaan dianggap darurat, dan hukum berubah apabila berlaku darurat.

"Pihak berkuasa wajib melaksanakan hudud, tetapi ada kalanya sesuatu hukuman tidak dilaksanakan kerana darurat. Contohnya, hukuman potong tangan kerana mencuri tidak dijalankan ke atas seseorang yang mencuri kerana lapar," tambahnya.

Mengulas dakwaan hudud dianggap kejam, Harussani menafikannya sambil berkata, hukuman yang ditetapkan di sesetengah negara jauh lebih zalim.

Lagipun, katanya, tidak ramai yang dipotong tangan kerana mencuri sejak zaman Rasulullah. Malah hukuman rejam bagi penzina hanya dilakukan bagi orang yang membuat pengakuan.

"Apa hak kita untuk menahan pelaksanaan hukum Tuhan dengan memberi pelbagai alasan? Contohnya, mengapa kita tidak dapat menjalankan hukuman sebat ke atas penzina, sedangkan hukum sebat ke atas penjenayah sekarang lebih zalim berbanding sebat cara Islam.

"Sebatan dalam Islam tidak memudaratkan seperti yang ada sekarang. Sebaliknya ia dilakukan di khalayak ramai untuk mengaibkan pesalah," hujahnya lagi.

Harussani akhirnya menyimpulkan, dari segi dasar umum, mengingkari hukum Tuhan adalah murtad, dan mereka yang tidak percayakan hukum Tuhan adalah kafir, manakala yang tidak mahu menjalankannya adalah fasik.

Malah, tegas beliau, secara umumnya hukum Tuhan tidak boleh ditangguhkan kerana ia tidak seperti undang-undang adat yang perlu diwartakan terlebih dahulu atau diminta persetujuan daripada raja untuk dikuat-kuasakan.

"Perintah tersebut bukan ditentukan Nabi SAW tetapi Allah dan wajib dilaksanakan. Bermakna hukum tersebut berjalan serta merta," tegasnya.

Maka menjadi tanggungjawab kita untuk menyebarkan Islam yang sebenar. Kita yang akan menjadi duta untuk menjelaskan segala yang berkaitan dengan Islam, baik dari segi hukum, ekonomi, masalah semasa, jenayah dan apa sekalipun, bermakna tugas kita memang sudah lama bermula. Ayuh!

Kerjasama

Kerja Sama Modernis dan Kuffar

Apa yang disebut 'Bank Islam' sebenarnya satu lembaga riba yang berlawanan dengan Islam. Bank Islam diperkenalkan untuk mematahkan perlawanan Islam selama lebih dari 14 abad terhadap amalan riba. Diawali dengan perkenalan dan penerimaan uang kertas sebagai perantara pertukaran, sistem keuangan riba dipaksakan, diterima dan dipakai oleh umat Islam yang tertakluk dan terjajah. Untuk mematahkan tantangan fuqaha tradisional terhadap sistem keuangan riba, penjajah mendapatkan sokongan dari golongan modernis Islam.

Pengasas pergerakan modernis yang juga menamakan diri mereka sebagai 'Salafiyya' itu adalah Jamalud-Din al-Afghani (1839-1897). Muhammad 'Abduh (1845-1905) menjabarkan teori pergerakannya sementara Rashid Reda (1865-1935) dan muridnya Hassan al-Banna, melanjutkan ajarannya. Al-Afghani, guru 'Abduh, sebenarnya adalah al-Irani (berasal dari Iran, bukan dari Afghan) dan seorang Shiah dari keluarga yang punya kaitan dengan pergerakan Bahai di Iran.

Meskipun secara lahiriahnya, pengasas dan pejuang pergerakan modernis bergelora menentang penjajahan tetapi pada hakikatnya mereka secara diam-diam mendewa-dewakan Dunia Barat karena mereka memakai metodologi dan rasionalisme Barat untuk mengesahkan dan mempertahankan kedudukan modernis mereka. Pergerakan ini yang bertanggungjawab memperkenalkan ajaran palsu dan kurafat bahwa bank dan asuransi itu bukan riba dan orang Islam boleh menggunakannya.

Dengan kata lain, pelopor dan pemuka pergerakan ini berulang-ulang menyatakan dari kedudukan yang mulia di Universitas al-Azhar bahwa bunga itu halal. Muhammad 'Abduh sebagai Shaikh pada universitas ternama itu, mengeluarkan fatwa yang merusak dan menyesatkan yaitu "interest in saving funds is allowed" (bunga diperbolehkan dalam tabungan).


FATWA ABDUH MENGHALALKAN RIBA
Bahkan fatwa itu adalah kerja pertama yang dilakukannya setelah diangkat sebagai Shaikh universitas tersebut oleh Lord Cromer, Gubernur Inggris yang menjajah Mesir, ketika itu. 'Abduh tidak diragukan lagi adalah pesuruh politik Lord Cromer karena mereka sama-sama anggota Freemason * (Freemason sebuah gerakan kebatinan yahudi). Tidak heran jika 'Abduh menjadi tali pengikat musuh Islam.

Fatwa keji itu memudahkan jalan penggunaan bank dan uang bank, yakni uang kertas. Dengannya, pintu ke arah 'Bank Islam' dibuka luas ketika uang bunga dianggap sama saja dengan keuntungan dalam perniagaan qirad* (cara permodalan di islam, lihat kitab Al-Muwatta, Imam Malik ibn Anas).

Seperti yang diuraikan oleh Muhammad 'Abduh dalam tulisannya dalam majalah Al-Manar:

"The stipulated usury is not permissible in any case; whereas the Post Office invests monies taken from the people, which are not taken as loans based on need, it would be possible to apply the investment of such monies on the rules of a partnership in commendan".

(Telah ditetapkan pelarangan riba dalam hal apapun; tapi bisa saja penanaman uang termasuk satu bentuk bersyarikat dalam qirad, karena uang yang ditanamkan Kantor Pos berasal dari masyarakat, bukan dari pinjaman berlandaskan kebutuhan).

Muhamad Rashid Reda mendirikan majalah Al-Manar sebagai lidah resmi pergerakan modernis yang diedarkan ke seluruh Persada Islam untuk menyebarkan pendapatnya dan pendapat yang senada seirama dengan perilaku penjajah Inggris.

Rashid Reda memusuhi mazhab-mazhab dan kaum sufi karena sikap dan perilaku sufi menentang riba.

Pendapatnya terserbar dalam tulisannya seperti berikut:

"There is nothing in our religion which is incompatible with the current civilization, especially those aspects regarded as useful by all civilized nations, except with regard to a few questions of usury (riba) and I am ready to sanction (from the point of view of the Shari'a) everything that the experience of the Europeans before us shows to be needed for the progress of the state in terms of the true Islam. But I must not confine myself to a school of law, only the Qur'an and the authentic Hadith".

(Tidak ada dalam agama kita apa-apa yang tidak cocok dengan perabadan sekarang, lebih-lebih lagi dalam hal-hal yang dianggap berguna oleh semua bangsa yang beradab, kecuali beberapa persoalan mengenai riba, dan saya bersedia memberi restu ke atas segala sesuatu, yang telah ditunjukkan oleh pengalaman orang Eropa sebelum kita, sebagai perlu untuk kemajuan negara dari wawasan Islam tulen. Tetapi saya tidak boleh membataskan diri saya kepada suatu mazhab tertentu, cukup hanya kepada Qur'an dan Hadith shahih).

Apa yang dimaksudkannya sebagai "kecuali beberapa persoalan mengenai riba" ialah dia tidak menganggap salah mengambil asuransi jiwa seperti yang dimuatkan dalam Al-Manar (jilid XXVII, hal 588).

Rashid Reda juga membantah fuqaha* (orang yang mengerti tentang hukum islam yang berdasarkan al-Quran dan Sunna) yang berqias untuk mencakup perbuatan mengambil bunga/bunga dari modal dan berpendapat bahwa mengambil bunga/bunga dari uang yang disimpan dalam bank atau pejabat pos, tidak tergolong sebagai riba (Al-Manar, jilid VII, hal 28).


BANK, ANAK HARAM
Seperti kata bekas Gubernur Bank England, Sir Josiah Stamp, "Banking was conceived in iniquity and born in sin..." (Bank dikandung karena perzinaan dan dilahirkan dalam dosa...sebagai anak haram).

Anak haram yang dimaksudkan disini ialah riba yang diterbitkan dan diada-adakan oleh bank, termasuk juga oleh 'Bank Islam'. Perbuatan memperanakkan riba (uang kertas anak haram) itu suatu dosa, dan oleh karena banyaknya anak-anak haram itu dalam peredaran, maka kita sekarang bergelimang dalam dosa. Biasanya riba dipahami sebagai nilai bunga atau bunga yang berlebih-lebihan atau teramat memeras. Ini adalah pengertian yang tidak tepat. Riba sebenarnya membawa arti yang lebih luas, mencakup amalan mengenakan dan mengambil bunga atau bunga barang apapun, serta mengambil untung yang berlebihan.

Imam Malik dalam kitab fiqhnya, Al-Muwatta, yang mencatat amalan Madina ('amal' sama artinya dengan perbuatan) menegaskan bahwa "segenggam rumput sekalipun" yang diminta sebagai kelebihan bayaran kepada pinjaman adalah riba.

Dalam bahasa Melayu riba itu disebut sebagai 'bunga' . 'Bunga' berarti anak uang - keuntungan yang diperoleh dari kegiatan meminjamkan uang -. Dalam ungkapan lain, anak uang itu adalah anak haram, yang tumbuh membiak karena amalan riba. Perkataan 'bunga', yang juga merujuk kepada riba, mengandung maksud sesuatu yang berguna, mendatangkan manfaat, laba dan keuntungan. Kedua istilah rujukan ini -'bunga' dan 'bunga'- sebetulnya memiliki arti yang bertentangan dengan arti riba karena tidak mungkin sesuatu yang pada hakikatnya membawa celaka, bisa mendatangkan sezarah kebaikan, keuntungan, kemajuan, pertumbuhan dan pembangunan sekalipun.

Pada hakikatnya riba adalah perbuatan menganugerahkan nilai ke atas sehelai kertas cetak. Karenanya, perbankan Islam yang menggunakan uang kertas - bukan uang sejati seperti emas dan perak - tidak ada bedanya dengan sistem bank 'perdagangan' yang lainnya.

RIBA ALAT KUASA KUFFAR
Pelembagaan dan pengesahan riba berlaku secara teratur dan terancang semenjak 200 tahun lalu. Apalagi, sistem keuangan riba itu diperkuat kuasanya oleh undang-undang penjajah dan sesudah merdeka, lembaga-lembaga negara langsung menerima sistem keuangan riba itu dan mempersembahkan kedudukan aman bagi penguasa-penguasa riba.

Sistem kelembagaan itu sendiri berasaskan akidah Freemason yang mengilhamkan gerakan golongan Jacobin dalam Revolusi Perancis dan kesinambungan perjuangan itu dilanjutkan oleh bapak-bapak Kemerdekaan Amerika Serikat. Ini tercermin dalam lambang Freemason berupa piramid bermata satu pada dolar Amerika Serikat (US $1).

Sama seperti sistem kelembagaan dan parlemen, 'Bank Islam' adalah sebuah institusi kafir yang diIslamkan dan karena itu ia boleh berdiri sama tinggi dan duduk sama rendah dengan sistim bukan Islam yang lainnya.

Guna membolehkan sistem-sistem riba ini diterima-pakai oleh umat Islam, Islam itu sendiri diubah-sesuaikan supaya cocok dengan sistem-sistem itu, bukannya sistem-sistem itu yang disaring dengan Islam.

Kemerdekaan negara-negara bangsa itu sendiri yang ditentukan dan yang diatur oleh Dunia Barat, sudah tentu merupakan siasat kompromi yang menjamin kelangsungan 'order' atau aturan yang telah ada.

Sistem dan aturan warisan penjajah inilah yang diterima oleh umat Islam hingga hari ini, dimana golongan modernis mengisi kekosongan peninggalan Tuan-Tuan penjajah mereka sebagai menteri, birokrat dan teknokrat di Dunia Islam. Betapa tidak. Sesaat selepas negara-negara bangsa itu mencapai kemerdekaan, mereka menjiplak kelembagaan dan meminjam uang dari negara bekas penjajahnya di samping 'mengapungkan' mata uangnya di pasaran dunia. ( -dari penterjemah- ketika Indonesia merdeka tahun 1945, negara ini sudah diwarisi hutang dari Hindia Belanda yang samapai hari ni ditanggung oleh negeri muslim indonesia)

Hingga apa yang disebutkan sebagai 'Negara Islam' itu, cumalah wadah untuk mengesahkan 'pengIslaman' sistem atau 'order' yang telah ada. Termasuk pula dalam agendanya mengIslamkan bank dan apa-apa yang tidak Islam lainnya.

Semenjak zaman penjajahan, Dunia Barat melalui sistem bank dan keuangan riba dengan kelicikan ilmu hitungnya berkuasa menjarah dan menyedot kekayaan asli dan bumi umat Islam. Musuh-musuh Islam membeli bahan mentah, makanan, hasil bumi dan sebagainya dengan uang kertas rekaan mereka yang tidak ada nilainya.

Serentak itu, mereka juga menganugerahkan 'nilai beli' kepada lembaran-lembaran kertas ini. Umat Islam boleh membeli barang buatan Barat dengan uang-uang kertas ini tetapi tidak boleh mencetak atau menerbitkannya sendiri!

Pada masa itu, kalau Dunia Kuffar ingin membeli lebih banyak kekayaan dan khazanah umat Islam, mereka hanya perlu mencetak dan menerbitkan lebih banyak lagi uang kertas. Tetapi kalau ada kelompok Islam yang ingin membeli sesuatu dari Dunia Barat, ia tidak dibenarkan menggunakan uang kertasnya sendiri dan 'kekuatan pasar' dipersalahkan.

Dalam ungkapan lain, umat Islam telah diperdaya untuk menukar kekayaan asli dan bumi yang terbenam emas hitam (minyak) di dalamnya. Dengan lembaran-lembaran uang kertas yang nilainya tidak tetap dan berubah-ubah mengikuti perjudian mata uang di pertukaran mata uang asing.

Di dalam al-Qur'an Allah subhana wa ta'ala menjanjikan hukuman yang berat ke atas kaum Yahudi karena mengamalkan riba dan memakan harta orang lain dengan tipudaya:

"... dan disebabkan mereka memakan riba, padahal sesungguhnya telah dilarang darinya, dan karena mereka memakan harta dengan jalan yang batil..." (QS an-Nisa, ayat 161)

Demikianlah caranya bagaimana Dunia Barat menimbun modalnya dan keadaan yang berat sebelah ini kemudian digunakan untuk mengendalikan perdagangan yang juga berat sebelah antara 'dunia pertama' dengan 'dunia ketiga'. Sebagai contoh, semua uang minyak (petro-dollars) negara-negara Arab yang disimpan dan dititipkan dalam bank-bank di Amerika Serikat, kemudian digunakan untuk membiayai serangan-serangan biadab dan tidak berperikemanusian terhadap rakyat Palestina.

Uang minyak itu juga dipinjamkan kepada negara-negara 'dunia ketiga' - yang juga mayoritas penduduknya orang Islam - selaku 'bantuan pembangunan' yang menjebak saudara-saudara kita dalam perangkap beban hutang negara. Beban hutang negara 'dunia ketiga' kini berjumlah $1.4 triliun (tahun 1997 dan meningkat hari demi hari), jumlah yang tidak terbayang dalam benak kita.

Apa yang menakjubkan, uang itu tidak ada dalam kocek atau dompet 'dunia ketiga', sebaliknya ia cuma wujud sebagai kelip-kelip dalam komputer bank. Tetapi kelip-kelip ini mengundang malapetaka kepada alam hewan, tumbuh-tumbuhan, bumi, air, udara dan kelangsungan hidup manusia itu sendiri. Sejauh mana riba sudah melanda tubuh badan umat Islam dan betapa menyatunya amalan riba dalam urusan hidup kita terpampang dalam cara kita bertataniaga, malah cara hidup kita berbelit dan berkiblat kepada uang kertas-riba.

"Demi Allah, Aku (Rasulullah salallahu alaihi wasallam) tidak takut atas kemiskinan kamu, tetapi apa yang Aku takutkan ialah pintu kekayaan akan terbuka kepada kamu seperti mana ia terbuka kepada bangsa-bangsa sebelum kamu, dan kamu akan berlomba satu sama lain dalam kemewahan seperti mana yang berlaku kepada bangsa-bangsa sebelum kamu, dan akibatnya kamu akan dibinasakan seperti mana bangsa-bangsa sebelum kamu dibinasakan." (riwayat Imam Bukhari)

Sabda lain Baginda, "Setiap ummah ditimpa kejatuhan dan kejatuhan ummahku adalah kemewahan." (riwayat Imam Tirmizi)

Karenanya, mengejar kemewahan dan kekayaan kebendaan, seperti yang digaung-gaungkan dan dipuja-puji dalam era pembangunan sekarang, bukanlah segala-galanya. Malah ini membawa bahaya bencana, lebih-lebih lagi kekayaan hasil timbunan riba. ( -penterjemah- perhatikan apa yang dijanjikan iklan-iklan bank di media cetak dan televis dimanapun yang dibungkus dengan slogan kosong dan gambar desain yang menarik). Era pembangunan yang dilancarkan sesudah berakhirnya perang Dunia Kedua telah digunakan untuk memukau negara-negara yang pernah terjajah yang kini disebut sebagai negara ' merdeka' dari menghambat kemajuan negara-negara bekas penjajah, yang dilabel maju dan terdepan.

Pembangunan selaku slogan kebangsaan dan tumpuan tampilan media, mengetengahkan pertumbuhan kebendaan sebagai satu-satunya penyelesaian kepada semua ketakutan dan masalah kemanusiaan. Tujuan yang diidam-idamkan ialah untuk jadi negara industri, suatu replika kebendaan Dunia Barat.

Sesudah 'memerdekakan' diri dari belenggu penjajahan, kini negara-negara bekas jajahan ini ditunggangi dan diperkuda oleh dongengan pembangunan. Dan dalam zaman pasca penjajahan ini, tukang obat menguntai-untaikan janji manis yang baru - uang.

Pembangunan menjanjikan pertumbuhan tidak berbatas, tetapi putar belit di pusat-pusat keuangan dunia dan beban hutang negara sebaliknya membukakan jurang di antara 'negara maju' dan 'negara membangun' yang semakin bertambah luas.Negara-negara membangun tidak mungkin bisa menghambat negara-negara maju. Sebagai contoh Filipina, Brazil dan Bangladesh tak lagi dapat membangun karena negara-negara ini dihimpit dengan beban hutang negara yang berat. Malah negara-negara itu mengalami apa yang dipanggil 'pembangunan keliru' ( negative development ) karena apa yang dibangun kini kian merosot kegunaannya.

Untuk mengejar kemajuan, para pemimpin negara-negara membangun mendesak rakyatnya untuk meningkatkan pengeluaran, mutu barang dan pemakaiannya, yang sebenarnya cuma menganjurkan pertumbuhan uang. Bunga atas bunga atas bunga mengundang penggelembungan (inflation) yang tidak dapat dielakan. Pendek kata, desakan nilai bunga bank yang memacu pertumbuhan dan penggandaan uang, merangsang pertumbuhan berkepanjangan (endless growth) yang membinasakan dunia dan penghuninya. Semua ini tak memperhitungkaan kenyataan pengeluaran yang mampu dikeluarkan oleh bumi ini.

'Bank Islam' dan Bank lainnya berada dalam kerangka ini seumpama serangga perusak dalam ladang yang subur menghijau. Kehadiran 'Bank Islam' ditengah-tengah kehidupan kita ibarat benalu yang menjalar membinasakan badan yang sehat.

Badan yang sehat itu adalah umat Islam. Jika kita tidak melepaskan diri kita dari rantai dan cengkraman riba yang membinasakan, kita akan berjumpa maut seperti pelepah yang kekeringan amal dan kebaikan karena kekejian riba.

Tasawuf

MENGENAL TASAWUF

Sebelum mulai saya hendak mengucapkan syukur kepada Imam dan Shaykh kita. Saya sangat senang berada di sini karena saya merasa tempat saya di sini. Saya merasa berada di antara saudara-saudara saya, dan saya merasakan kedekatan di antara kita. Insya Allah kita semua mendapatkan manfaat darinya, kekuatan akan mengalir dari seluruh komunitas dan Allah menaikkan komunitas ini serta menjadikannya pemimpin di segala sendi di persada ini.

Saya hendak bicara perihal Tasawwuf. Saya hendak bicara perihal Sufisme dan saya tahu ini adalah jantung Tasawwuf. Saya tahu di atas pegunungan yang diberkahi itu bersemayam para wali besar yang kendati datang kemari sebagai tawanan namun hati mereka terbebas. Berkat gerakan hati mereka, berkat doa dan perilaku mereka, yang menakjubkan karena mereka datang kemari dengan dirantai dan dikirim ke penjara maupun pulau, dari situlah seluruh Islam di Afrika Selatan lahir. Itulah keserasian yang terbaik karena secara politis bila anda berpikir tentangnya, Dien Islam diawali dengan dua pelarian di gua. Dari keduanya dan seorang lagi yang berbaring di kota mempertaruhkan hidupnya dengan menyamar menjadi salah satu dari kedua pelarian itu, lahirlah Dien Islam yang agung yang kini menyebar ke seluruh penjuru dunia dan menjadi satu-satunya agama yang terus tumbuh.

Camkanlah dalam benak kita, berkat berkah para wali itu yang masih hidup hingga hari ini, dan khususnya berkat semangat dan kekuatan Muslim Cape Town yang telah bertahan dari penderitaan panjang selama berabad-abad, yang bukannya terkikis namun tetap tumbuh hingga kini, anda dan anak cucu anda tak pelak lagi akan hidup untuk menyaksikan kegemilangan Islam. Negeri ini akan menjadi mayoritas Muslim dan penduduk minoritasnya yang berada di bawah kita akan aman terlindung yang takkan mereka alami bila berada di tangan para bankir dan ahli keuangan yang kini menguasai dunia. Itulah warisan yang anda terima dari para wali agung itu. Untuk alasan itulah penting untuk memahami mengapa Tasawwuf dari para shuyukh agung dan wali besar itu harus tetap hidup.

Dalam Diwannya, shaykh saya yang pertama, Shaykh as-Suluk saya, Shaykh Sidi Muhammad ibn al-Habib rahimahullah dari Meknes, berujar dalam salah satu qasidanya, "Mu'taqidan shaykhan hayyan, yakun 'arifan billah." Anda harus mengambil Shaykh yang hidup karena perkara ini takkan mungkin tanpa Shaykh yang hidup, karena sesuatu yang akan saya jelaskan kemudian yang berkaitan dengan bagaImana nafsu itu, dan bagaImana nafsu berubah di jalan ilmunya lewat berbagai tahap. Diperlukan pembimbing. Jalaludin Rumi berkata, "Dengan pembimbing, perjalanan selama 200 tahun dapat tercapai dalam seumur hidup." Mengambil pembimbing ini, mengambil Shaykh yang hidup ini, karena anda ingin maju dengan cepat di jalan pengetahuan ini. Ada tariqa di Afrika Barat yang disebut Tijaniya. Di antara mereka terdapat orang-orang yang sangat luar biasa. Namun bagi kami mereka bukanlah Sufi yang tepat karena mereka membangun segalanya di sekeliling makam Shaykh yang telah wafat yang merupakan seorang wali agung, yakni Shaykh Ahmad at-Tijani yang disemayamkan di Fes. Suatu hari, seseorang bertanya kepada Shaykh kami, Shaykh Muhammad ibn al-Habib rahimahullah, "Mengapa anda tidak memberikan persetujuan kepada Tijaniya?" Dan beliau menjawab, "Seorang bidan yang telah wafat takkan dapat membesarkan seorang anak yang hidup." Dengan kata lain, dalam bahasa para Sufi, peristiwa ruhaniah yang menyadarkan, membangkitkan dan menyinari itu adalah seperti kelahiran. Agar seorang anak yang hidup dapat dibesarkan, yakni agar pengetahuan itu dapat meresap ke dalam kalbu Mu'min, yang dapat melakukannya, si bidan, haruslah hidup karena Tasawwuf adalah proses yang halus dan semakin halus hingga akhirnya sebuah kata harus diucapkan demi membawa si pencari terus berjalan.

Kini begitu banyak Tasawwuf palsu, seperti halnya syariat yang telah terpengaruh dan terkorupsi hingga anda dapat memiliki bank Islam, asuransi Islam dan seterusnya dan seterusnya, dan tentu saja itu semua mustahil. Kita mulai dengan asumsi bahwa Tasawwuf yang tepat adalah yang berpijak dengan kokoh pada Syariat. Shaykh Muhammad ibn al-Habib rahimahullah berkata, "Syariat adalah yang memisahkan dan hakekat adalah yang mengumpulkan." Apa maknanya? Syariat adalah di dunia ini dan syariat adalah pembeda antara yang halal dengan yang haram. Faraid dan nawafil. Mana yang mustahab, disetujui dengan yang makruh, tidak disetujui. Syariat adalah pemisah, pembeda, furqan. Salah satu nama Qur'an adalah Al-Furqan karena membedakan hukum-hukum dasar bagi Muslim, dan Rasul sallallahu 'alayhi wa sallam bersabda, "Saya telah menjadikan beberapa hal lebih terlarang bagimu daripada yang tercantum dalam Kitab Allah subhana wa ta'ala." Sehingga furqan syariat berasal dari Kitab Allah dan Wahyu Allah juga ke Sunnah Rasul sallallahu 'alayhi wa sallam. Dengan cara yang sama Hakikat, kebenaran, kebenaran ruhani, adalah kebalikannya, yakni yang dikumpulkan. Kelihatannya ini lebih sulit, namun akan saya jelaskan apa Hakikat itu tepatnya.

Kita hidup menjalani lahiriah namun kita juga memiliki dalam diri kita batiniah, sehingga sisi pembeda itu juga ada sebelum kita dalam lahiriah. Saat kita mulai menyeru kepada Allah, kita dapatkan frase para Sufi, "Berpalinglah dari yang lain yang selain Allah." Kita tahu bahwa tak ada yang lain selain Allah, Kebenaran adalah Allah, Haqq adalah Allah. Kita juga tahu bahwa Allah berfirman, "Telah Kami jadikan seluruh ciptaan bil-Haqq." Allah tidak menyatakan bahwa itu adalah khayalan, Allah tidak menyatakan bahwa itu adalah Haqq namun Allah berfirman, "Telah Kami jadikan dengan Haqq." Sehingga insan manusia berada dalam dua dunia. Insan manusia berada antara batiniah dengan lahiriah, antara mulk, dunia yang tercipta, dengan malakut, dunia yang tak tampak, kerajaan yang tersembunyi. Yang pertama kita sebut dengan Islam, dan bentang alam Ghaib itu yang tersembunyi kita sebut dengan Iman. Iman adalah percaya kepada Allah, Malaikat, Nabi, Kitab, Takdir, Hari Akhir, dan Taman dan Api. Itulah bentang alam Iman dan dunia tersembunyi itulah yang berada dalam diri kita yang kita bangun dengan keyakinan kita.

Begitu seseorang menerima kebenaran hakikat, dunia yang tak tampak, dengan teguh Islam dan Imannya telah ditempatkan dan hati si Muslim mulai bergerak. Gerakan hati itu adalah sesuatu yang disebut Sufi dengan penciptaan rijalallah, para lelaki Allah. Dengan kata lain, anda takkan paripurna sebagai lelaki hingga hal itu terjadi atas diri anda. Yang terjadi adalah hati yang mulai bergerak, mulai memiliki dorongan-dorongan, mulai jadi terangsang, mulai berputar dan inilah awal sisi lainnya, sisi sejati insan manusia yang menjadi realita. Sejak detik itu terjadilah perubahan pada dirinya. Seperti yang anda lihat pada orang dewasa, sebelum ia menjadi seorang pria dan saat kelelakian datang kepadanya, anda mengenali perbedaan. Dalam syariat anda menyadari bahwa saat janggut tumbuh maka penilaian hukum mengubah perilaku dari sebelum janggut itu tumbuh

Dengan cara yang sama, saat seorang lelaki mengambil kelelakiannya dari Allah, terjadilah sesuatu yang anda kenali dibandingkan para lelaki Allah lainnya. Ada pengenalan akan sesuatu di antara mereka. Inilah yang anda alami saat menunaikan Haji, ketika seseorang yang tepat hingga sebelumnya telah menjalankan usahanya, telah memperoleh uang dan puas dengan segalanya, tiba di suatu titik di mana ia menyadari bahwa ia takkan hidup di dunia ini selamanya dan kemudian berkata, "Saya harus menunaikan Haji. Saya harus melakukannya!" Itulah isyarat seorang Muslim yang mencapai kematangan, menjadi sadar akan kefanaannya, dan juga dengan janjinya kepada Allah subhanahu wa ta'ala. Tapi ... ada juga yang tetap tidak puas. Ada yang tidak puas hanya dengan haji saja, saya tidak mengatakan 'hanya dengan haji saja' untuk meremehkan. Seperti halnya ada yang tidak puas hanya dengan faraid saja. Rasul sallallahu 'alayhi wa sallam ditanya oleh para orang Badui, "Jika saya hanya mendirikan shalat lima waktu dan itu saja, apakah saya akan mendapatkan Jannah?" Dan beliau menjawab, "Ya, tentu anda akan dapat. "Namun ada yang lain yang menghendaki lebih dari itu. Dalam dirinya terbangkitkan cinta kepada Rasul dan kerinduan kepada Allah subhanahu wa ta'ala dan ia mulai merasakan kehangatan kepada Allah subhanahu wa ta'ala. Ia mulai merasakan hatinya terhubung dengan mereka yang bersama-sama mencintai Allah, dan dengan mereka ditemukannya sesuatu yang tidak didapatkannya dari yang lainnya.

Shuyukh selalu mendirikan zawiya dan tekke agar para insan itu berkumpul bersama untuk bisa mengejar hasrat ilmunya dan itulah Tasawwuf sejati karena kemudian sesuatu mulai terjadi. Tasawwuf sejati bukanlah tentang mengatakan, "Saya bermimpi dan Shaykh akan memberitahukanku arti mimpi itu." Para Sufi berkata, "Saat anda mendapatkan mimpi sejati, para malaikat takkan mencatatnya." Mimpi itu tak tercatat untukmu. Mimpi itu adalah hadiah dari alam Ghaib sehingga takkan menarik bagi para Sufi. Mimpi bukanlah urusan Tasawwuf. Urusan Tasawwuf adalah ma'rifatullah, ilmu Allah.

Anda mulai melihat gerakan dalam hati para insan yang berbeda tingkatan, dan anda temukan hal yang sangat menarik yakni, para pemula di jalan ini ingin bersama mereka yang mencintai Allah. Ia yang mencintai Allah ingin bersama wali Allah yang besar, sehingga akan ada persaingan untuk terus, seperti yang telah terjadi. Mereka senang berada di antara mereka yang menularkan cahaya. Saya bersama Shaykh Muhammad ibn al-Habib rahimahullah, serta Sidi Hamid dan fuqara di Aljazair, dan di sana terdapat seorang majdhub yang sangat mendalam. Ia mencintai Allah namun tak dapat mengendalikan keadaannya, sesuatu yang tidak kami setujui. Dalam Diwan dikatakan, "Wa-dhkur bijiddin wa sidqin, bayna yaday 'abidillah," yakni "Lakukanlah dzikir kepada Allah dengan kesungguhan hati di depan para pembantu Allah." Tak pelak lagi, dalam dirinya ada semangat ruhaniah yang luar biasa dan, sulit dipercaya, ia berada dalam kegembiraan penuh yang tak terkendali. Tapi imam yang memimpin hadra mengambilnya dan mengeluarkannya dari hadra, secara teknis tepat. Namun Shaykh kami bangkit, mengambilnya lagi dan mengembalikannya ke tengah hadra. Setelah itu beliau berkata kepada kami, "Kita di sini untuknya. Itulah untuk apa kita di sini!" Karena seluruh fuqaranya Salik, seluruh fuqaranya benar, beliau menginginkan mereka untuk mengecap kegembiraan penuh, mengecap kemabukan. Bagi mereka, mereka dapat mengambil manfaat dari majdhub itu, sedangkan mereka yang jahil baru akan mulai menirunya dan takkan menjadi perilaku yang tepat.

Para Sufi telah menciptakan bahasa yang menjelaskan itu semua dan mereka membicarakan zawiya seolah sebagai kedai minum anggur. Mereka membicarakan cahaya yang menyinari hati mereka itu sebagai mabuk sehingga mereka mulai bicara tentang anggur, khamar, mereka mulai bicara tentang cangkir anggur yang diedarkan, tentu yang dimaksud bukanlah yang haram, yang mereka maksud adalah kiasan tepat dari insan yang beranjak keluar dari sangkar dan terbang bebas. Saat para Sufi memulai hadra (tarian Sufi) dan berkata, "Hayy'llah, Hayy'llah, Hayy'llah," orang-orang di pompa bensin Arab yang jahil berkata, "Itu salah, itu bid'ah." Seorang Sufi besar, Abu Madyan radiyallahu 'anhu dari Tlemcen berkata, "Kalian orang-orang jahil yang menertawai dan menolak mereka yang menari ini, tidakkah kalian lihat apa yang saya lihat? Tidakkah kalian lihat sangkar? Tidakkah kalian lihat pintu membuka? Tidakkah kalian lihat burung terbang bebas?" Itulah kenyataan sejati tarian itu. Shaykh Muhammad ibn al-Habib radiyallahu 'anhu berkata dalam Diwan-nya, "Andai kalian benar-benar tahu kalian akan datang kepadaku dan memohon, 'Saya mohon kepadamu, ajarilah kami makna tarian (hadra ) itu.'"

Dalam dunia modern, manusia telah mati, itulah mengapa orang-orang mengganja, itulah mengapa mereka minum alkohol. Mereka tak punya semangat jadi mereka ingin semangat. Mereka tak punya keadaan ruhaniah jadi mereka ingin tablet ekstasi. Siapapun ingin kegembiraan penuh namun mereka mengambil kemabukan indrawi yang jahil. Begitu anda memperoleh ilmunya anda berkata, "Saya tak mau mabuk indrawi karena itu ada di bawah syariat dan syariat berarti waras. Namun dalam dunia makna, dalam hakikat, saya ingin mabuk, saya ingin ada di antara mereka dan saya ingin beranjak ke luar dari yang saya pikir dapat saya lakukan, yang saya pikir dapat saya alami." Lalu disampaikan kepada mereka bahwa mereka tak hanya dapat maju di dalamnya namun juga akhirnya sangat luar biasa, akhirnya adalah sesuatu yang sangat menyelimuti karena akhirnya seperti mati. Mereka berkata, "Maut qabla tamut." Matilah sebelum kamu mati dan kendati itu bukanlah hadits namun ada hal-hal lain dalam kumpulan hadits yang dengan tepat mengisyaratkan hal yang sama.

Itulah mabuk yang halus dan makin menghalus. Tak hanya itu namun dalam mabuk indrawi juga ada kiasan, karena para Sufi mengatakan mabuk ruhaniah yang tetap ingat lebih luhur daripada mabuk yang lupa. Seperti pemabuk yang esoknya berkata, "Saya tak ingat apa-apa.", dan yang lain berkata, "Oh, saya mengalami waktu yang sangat menyenangkan." Itulah kiasan tentang cara anda bisa memperoleh kemabukan ini dan ambillah darinya maknanya, bahwa anda tahu maknanya. Makna tersebut jadi menghalus dan menghalus dan sejalan dengan semakin halusnya makna itu maka sang insanpun jadi termurnikan. Kiasannya, seperti perubahan dari logam dasar ke emas. Alchemy -mengubah logam jadi emas- adalah istilah yang dipakai para Sufi, penjelmaan diri yang lambat dari logam dasar ke logam mulia melalui pemurnian. Di sisi lahiriah disertai dengan apa yang kita sebut Adab .

Adab para Sufi berlawanan dengan adab para raja. Adab para Sufi ada dua sisi yakni, yang disebutkan Shaykh Muhammad ibn al-Habib rahimahullah dalam Diwan-nya, "Berhati-hatilah, jangan sampai anda meremehkan atom terkecil sekalipun, karena atom itu terdiri dari Hayyu dan Qayyum." Jadi bagian dari adab itu adalah jangan anda meremehkan siapapun ataupun merendahkan siapapun karena di antara mereka di sekitar anda, anda tak tahu kepada siapa Allah membukakan rahasia-Nya dan menyalakan cahaya batinnya. Jadi perlakukanlah mereka dengan keterbukaan yang sangat istimewa, dan berikanlah masing-masing haknya. Itulah mereka, anda perlakukan mereka seperti siapapun mereka. Itulah salah satu sisi adab, cara anda menghadapi orang-orang biasa. Adab yang lain adalah adab ke atas. Yakni adab di kalangan insan Allah, di kalangan rijalallah. Pemurnianmu yang menginginkan seperti antena, sehinga bila anda mengunjungi kota yang asing dengan jutaan orang di sana, anda akan tiba pada insan Allah yang tahu lebih banyak darimu yang dapat menularkan kepadamu sesuatu yang masih belum anda miliki. Itulah peningkatan insan manusia melalui ketertarikan kepada insan Allah itu.

Saya ingat, di Casablanca Sidi 'Arafa memiliki sebuah lapak di pasar yang karena kecilnya hanya menyisakan tempat yang betul-betul hanya cukup untuk sholat, selain tempat untuk menjual barang-barangnya. Ia menjual pita untuk tepi jalaba wanita. Ia seorang pedagang sederhana. Para wanita datang dan berkata, "Saya ingin yang biru," dan akan ia tawarkan seluruh pilihan kepada mereka, mengukurnya setengah meter, memotongnya dan berkata, "Satu dirham." Itulah pekerjaannya, biasa, sederhana. Lalu saya pergi dengannya ke Fes ke makam Maulana Idris dan di sana begitu banyak Sufi besar. Saya masuk dengan Sidi 'Arafa yang setahu saya, dia hanyalah seorang pria yang mengukur benda kecil itu dengan begitu akurat karena ia juga adalah murid Shaykh saya. Saat kami memasuki masjid, orang-orang menghampiri dan ia harus menghentikan mereka menciumi kakinya! Ia harus menghentikan mereka karena mereka begitu menghargainya. Mereka gemetar karena mereka berada di dekatnya. Di antara insan Allah dialah sang raja, dan di antara orang-orang di pasar ia hanyalah seorang pedagang miskin. Itulah Tasawwuf.

Fuqara Shaykh kami biasanya cemburu kepadanya karena saat ia datang Shaykh akan memisahkannya dari yang lain, terus bersamanya dan meninggalkan yang lain. Akhirnya mereka menghampirinya dan bertanya, "Mengapa anda senantiasa duduk bersama Sidi 'Arafa dan tidak bersama kami?" Beliau menjawab, "Karena ia memiliki saku yang tidak bolong." Dalam bahasa para Sufi, segala sesuatu adalah kiasan dan yang dimaksudkannya adalah segala kebijaksanaan yang diperoleh akan dimasukkannya ke dalam saku ilmunya dan takkan jatuh dari lubang manapun. Yang lain memperoleh sesuatu tapi lalu melupakannya, namun ia tak pernah melupakan segalanya. Jadi anda mulai menghargai jenis manusia yang lain dan mulai melihat bahwa anda sendiri memiliki suatu kualitas dan kapasitas, dan anda dapat ditingkatkan dengan ilmu tersebut. Namun itu adalah ilmu yang di jantungnya terdapat sepotong berita yang sangat menghancurkan yang berasal dari Qur'an dan dengan jelas dinyatakan dalam hadits, yakni penyingkapan kebenaran, hakikat mutlak pernyataan berikut, La hawla wa la quwatta illa billah . Anda mulai menyadari Ialah satu-satunya yang menjadikan segalanya terjadi. Ialah Sang Pelaku. Ialah Sang Aktor dalam segala situasi. Begitu anda mendapatkan ilmu itu, yakni bahwa Allah adalah Pelaku dan Allah adalah Pemberi dan bahwa hidup dan gizi dan atap di atas kepala kita seluruhnya berada di bawah kekuasaan dan perintah Allah, maka hidup anda berubah seutuhnya.

Apa yang mereka sebut dengan 'melepaskan diri dari mengatur urusan' bukan berarti anda duduk-duduk saja dan berkata, "Itu adalah takdir, saya tak dapat melakukan apapun." Itu bukanlah melepaskan diri dari mengatur urusan, malah itu adalah mengambil posisi yang sangat mengatur. Melepaskan diri dari mengatur urusan adalah tahu bahwa takdir Allah terjadi dalam setiap hal. Rasul sallallahu 'alayhi wa sallam bersabda, "Kalian menghendaki sesuatu dan Allah menghendaki sesuatu, namun yang kalian kehendaki takkan terjadi dan yang Allah kehendaki pasti akan terjadi." Jadi kebijaksanaannya menjadi ' Saya menghendaki apa yang Allah kehendaki." Itu adalah titik balik lain dalam mengubah rijalallah . Itu adalah titik balik lain dalam mendapatkan kejernihan hati yang sempurna, karena kini kita mendapatkan insan yang tahu rezekinya. Ia harus bertindak namun apapun tindakannya berasal dari Allah. Segalanya berasal dari Allah dan dengan kekuasaanNya. Meski dalam ketidakberdayaan, segalanya ada dibawah perintahNya.

Salah seorang wali mengeluh kepada Allah dan bertanya, "Ya Allah, saya telah berdoa, mengapa Engkau tidak menjawab doaku?" Dan ia mendengar suara yang berkata, "Ya Yahya! Tak tahukah kamu bahwa saya senang mendengar suaramu?!" Itulah cinta Allah subhanahu wa ta'ala kepada hamba-hambaNya. Sehingga para insan ini jadi terpisah dari bencana. Yang jamal adalah yang jalal . Keindahan berasal dari Allah dan kemuliaan berasal dari Allah. Mereka berasal dari sumber yang sama. Seorang wali besar dari Andalusia ditanya, "BagaImana anda mencapai Allah?" Beliau menjawab, "Saya mencapai Allah dengan nama-namaNya yang bertolak belakang." Dengan menempatkannya bersama dan menyadari bahwa mereka adalah Tuhan Semesta Alam yang Satu. Adh-Dhahiru wal-Batin. Al-Awwalu wal-Akhiru. Al-Jamal wal-Jalal . Itulah perubahan yang terjadi untuk mengawali penciptaan satu insan Allah.

Itulah Tasawwuf itu, itulah urusannya, itulah yang menjadikan toko dibuka, tidak untuk membebankan biaya apapun. Satu-satunya biaya hanyalah nafsu yang diambil dan dipecah, tidak disusun kembali namun nafsu tersebut harus dipahami kembali pertama-tama sebagai inteligensi, akal, lalu dipahami kembali dengan melampaui akal menuju ke hati, dan hati lalu dipecah, patah dan lenyap hingga datang rahasia dari diri kepada diri. Itulah Tasawwuf. Itulah harta milik Muslim. Saya datang ke Cape Town untuk menyatakan bahwa toko telah dibuka. Jika khalayak ingin datang dan mengikuti dan mengambil jalan ini, saya siap melayani anda. Insya Allah dengan berdzikir dan berfikir, bertafakur, akan anda lihat perubahan di seluruh Cape Town, akan anda lihat dakwah yang akan masuk ke setiap satu kelompok manusia dalam masyarakat ini dan akan anda lihat kejayaan Islam.

Kami memohon kepada Allah subhanahu wa ta'ala, untuk memberkahi Imam masjid ini, untuk memberkahi keluarga ulamanya yang luar biasa dan untuk menjadikan mereka kuat dan kami juga memohon cahaya Allah dilimpahkan ke atas kubur Shaykh an-Najar rahimahullah. Kami memohon kepada Allah subhanahu wa ta'ala, untuk melimpahkan berkah dan nur dan ilhamNya kepada jemaah masjid ini dan agar para wanita terlindungi dari bahaya di masa yang sulit ini. Kami memohon kepada Allah subhanahu wa ta'ala, agar anak-anak mewarisi melalui kerja kami, Islam yang lebih kuat, Islam yang lebih luas dan komunitas yang lebih aman di mana mereka hidup.